
局米旁大师教言集MP139立三律仪本一
8-4-1a
立三律仪本一
༄༅༅། །སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བཞུགས། འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྡོམ་གསུམ་ཐ་དད་ཡིན་ནོ་ཞེས། རང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་འཁྲིས་ཁོ་ནས་གོ་བའི་གནད་མ་སློང་བར་ཅ་ཅོ་མང་ཞིག་སྨྲ་སྟེ་ཁྱེད་རྙིང་ལུགས་ལ་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་དུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། འཐད་ན་སོ་ཐར་སོགས་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཚེ། འོག་མ་འོག་མ་བཏང་ནས་འགྱུར་རམ་མ་བཏང་ནས་འགྱུར། དང་པོ་ལྟར་ན་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མི་འཐད་དེ། སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆོས་ཅན། གསུམ་ལྡན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སོ་ཐར་བཏང་ཟིན་པའི་ཕྱིར། སོ་ཐར་བཏང་ཟིན་ཏེ། བཏང་ནས་སྔགས་སུ་གནས་འགྱུར་བས་སོ་ཟེར་ཞིང་། ༈ གཉིས་པ་ལྟར་ན་སོ་ཐར་རང་གི་ངོ་བོ་མ་བཏང་བར་གནས་
8-4-1b
འགྱུར་མི་སྲིད་དེ་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་གནས་མ་འགྱུར་བར་ཐལ། རང་གི་ངོ་བོ་མ་བཏང་བས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་བཏང་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཟེར་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོར་རློམས་ནས་མགྲིན་པ་གཟེངས་བསྟོད་དེ་སྨྲ་ཞིང་། ཡི་གེར་བཀོད་པ་མཛད་ན་ཡང་། འདིར་རང་གི་བློ་ཉམས་མྱོང་གི་གོ་བབ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལ་རང་ལུགས་བཞག་པ། ངེས་བཟུང་གི་འགལ་ཟླ་དགག་པ། མཐར་ཐུག་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་དངོས་དང་རྩོད་སྤང་ངོ་། །དང་པོ་རིང་ལུགས་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར། སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར། རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་པ་འདི་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལས་རང་བཟོ་མ་ཡིན་ཏེ། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ལས། རྡོ་ཡི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག །བཞུ་བས་ལྕགས་དང་ཟངས་དངུལ་འབྱུང་། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་དངོས་པོ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་གསེར་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་
8-4-2a
ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ༈ གཉིས་པ་དེ་ལ་རྩོད་སྤོང་ནི། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་བཏང་ངམ་མ་བཏང་གི་དགག་མཚམས་འདི་རྩེ་མོ་ཤེས་ཀྱང་རྩ་བ་མ་ཤེས་པའམ། མདའ་འགེངས་ཤེས་ཀྱང་འཕེན་ས་མ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བློ་རྣོ་ཡང་རྒྱ་ཆུང་ངོ་ཞེས། རང་ཕྱོགས་ཞེན་མིན་པར་དྲང་པོའི་གོ་བབ་ལ་འདི་ལྟར་ཤར་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་སྤྱིར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པས་མི་འཆིང་བའི་གནད་ལ་བསྲུང་བྱའི་ངོ་བོ་མཚུངས་པ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་སྲིད་རྩ་གཅོད་ཅིང་། མྱང་འདས་སྒྲུབ་པར་མཐུན་ཕྱིར། བྱམས་པས། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་དངོས་སྟོབས་རིགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་དགོས་སོ། ། དེ་ལྟར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་ནི། སྤོང་བསྒྱུར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་དབང་གིས་མི་འཆིང་བའི་གནད་ལ་མཐུན་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་མ་ཟོས་པའམ། རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་དང་། སྨན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟར། དེ་གསུམ་དུག་གིས་མི་གནོད་པ་འདྲ་ཞིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་དུག་རང་རྒྱུད་པ་ཟོས་པ་མེད་པ་ལྟར། ཐེག་པའི་མཐོ་དམན་ལས། བསྲུང་བྱ་སྡོམ་
8-4-2b
པ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཅན་ལས་རྫས་ཐ་དད་མེད་ན་བཏང་མི་བཏང་བྱ་རྒྱུ་གང་རེད། འོ་ན་གནས་མ་འགྱུར་སྙམ་ན། སོ་ཐར་དེ་བྱང་སྡོམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་པས་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྐབས་སུ་དེ་དང་དེའི་སྡོམ་པར་བཏགས་སོ། ། དཔེར་ན་རལ་གྲི་གཅིག །མི་སྡར་མ། དཔའ་བོ། ཤིན་ཏུ་དཔའ་བོ་གསུམ་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ཚེ། སྡར་མའི་རལ་གྲི་སོགས་སུ་བརྗོད་པ་བཞིན། སྔར་སྡར་མའི་རལ་གྲི་ཡིན་པ། ད་མིན་ཅིང་དཔའ་བོའི་རལ་གྲི་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ།

立三律仪本一
三律仪本质一体的论证
有些人说三律仪是相互不同的，仅凭对自己宗派的执着而没有真正理解要点，就发表了很多无意义的言论。他们说："你们宁玛派认为三律仪本质是转变的观点不合理。若认为合理，那么别解脱等转变为密咒时，是放弃了下层戒律而转变，还是不放弃而转变？若是第一种情况，则具足三戒的持金刚者就不成立了。因为具足三戒的持金刚者应该不具足三戒，因为已经舍弃了别解脱戒。已经舍弃别解脱戒，是因为放弃后转变为密咒戒。"
"若是第二种情况，别解脱戒在不放弃自性的情况下不可能转变。别解脱戒不可能本质转变，因为没有放弃自性。如果不放弃自性，就不可能转变为其他。"
他们自以为这是重大的理由，昂首阔步地宣说，并写成文字。在此，依据自己智慧体验的理解，我将从三个理由来解释这个问题。
首先阐述自宗观点，其次破除否定性的对立观点，最后证明究竟的大乘导师们的见解是一致的，共分三部分。
第一部分又分为正文和辩驳。首先，根据宁玛派全知无碍语父子的见解，承认三律仪在本质上可以转变，但在各自特点上不相混杂。这并非自创见解，而是基于佛陀的意趣。《五十万颂真实智慧成就续》中说："一种石头的不同形态，经熔炼可成为铁、铜、银；金转化剂能将它们全部转化为黄金。同样，由于心的不同特性，三种根性的律仪，若入此大坛城，即称为持金刚者。"
第二部分，对此的辩驳：你们关于"放弃与否"的争辩，就像知道树梢却不知树根，或者懂得拉弓却不知射向何处一样。虽有敏锐的智慧，却眼界狭窄。
不带宗派偏见，从公正立场来看，三律仪普遍来说是在不被烦恼束缚的要点上，所守护的本质是相同的。因为一切佛语都是为了断除轮回根本、成就涅槃。如弥勒所说："能断除三界一切烦恼的教言"等，也可由自力正理证明，因此需知它的本质并非不变、常恒、坚固、永久。
别解脱、菩萨戒、密咒三戒在断除、转化为道的方面是相同的，都是在烦恼不能束缚的要点上一致。比如不吃毒药、通过咒语吃毒药、或将毒转化为药，三者都不会被毒所害，后两种情况下没有直接吃纯毒一样。由于乘法高低差异，所守护的律仪，其本质在前后相续的基础上并无实质区别，那么何谈放弃不放弃？
若问是否不转变？别解脱戒是菩萨戒的基础，当被菩提心摄持时，被称为相应的律仪。就像同一把剑被普通人、勇士、极勇士三种人拥有时，分别被称为"普通人的剑"等。过去是普通人的剑，现在不是了，而是勇士的剑。


 །དེས་ན་རལ་གྲི་ལྟར། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་མ་འགྱུར་ཟེར་ན། འགྱུར་ཏེ་རལ་གྲི་དེའི་བྱེད་ལས་མི་འདྲ་ཞིང་རླབས་ཆེ་བས་སོ། །རླབས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་མེད་ན། དབུལ་པོ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དུས་འབྱོར་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། མི་གཅིག་དམངས་བློན་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཀྱང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་མི་ལྡན་པ་དགོས་སོ། །དེས་ན་བླང་དོར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞིག་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་སོ་ཐར་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བ་གང་ཞིག །རང་ཉིད་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་དེའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་སྤང་བ་ལས་ལམ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ། དཔེར་ན་ཐ་མལ་པ་རིག་སྔགས་མེད་པས་དུག་ཟ་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་
8-4-3a
སེམས་ནི་རང་ཉིད་ཐར་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཞན་དོན་དུ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འཇུག་པ་གང་ཞིག །ཕན་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། སོ་ཐར་གྱི་ལྟུང་བ་ལྟ་བུས་ཀྱང་། བསམ་པ་དག་པས་མི་སྐྱོན་པ། དཔེར་ན་དུག་སྨན་དུ་སྒྱུར་ནུས་པའི་རིག་སྔགས་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ནི། དུས་མྱུར་དུ་རང་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་རླབས་པོ་ཆེས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་སྡོམ་པ་གང་ཞིག །ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དུག་ཟོས་པ་དེ་ལ་བསྟེན་ཏེ་དུག་མེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པའི་དབང་ལས་སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དེ་དང་དེའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ལ། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ཡིན་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་བྱང་སྡོམ་སྔགས་པ་ལ་ཡོད་མི་སྲིད་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། དེ་གསུམ་མི་གཅིག་པས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་གནས་འགྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ཡིན་མོད། སུམ་ལྡན་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་སྡོམ་དེ་གསུམ་ག་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་སྔགས་ཁོ་ནར་གྱུར་པས་སོ་ཟེར་ན། ཁྱེད་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་དེ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་དུ་འགྱུར་
8-4-3b
རམ་མི་འགྱུར། མི་འགྱུར་ན་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྔགས་སྡོམ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་གཉིས་མི་འདྲ་བས་སོ། །གནས་མི་འགྱུར་ཡང་ཆོ་གས་སོ་སོར་བླངས་བས་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ན། སོ་ཐར་གཉིས་ཆར་ཡོད་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྔར་ཐེག་དམན་གྱི་སྡོམ་པ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཕྱིས་ཐེག་ཆེན་གསར་བླང་གི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་པས་བསྡོམས་ན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཚུལ་སྨྲོས་ཤིག །འགྱུར་ན་ཐེག་དམན་སོ་ཐར་བཏང་ནས་འགྱུར་རམ། མ་བཏང་ནས་འགྱུར། མ་བཏང་ན་ཐེག་ཆེན་དུ་མི་སྲིད་དེ། ཐེག་དམན་སོ་ཐར་རང་གི་ངོ་བོ་མ་བཏང་བས་གནས་འགྱུར་བ་མེད་པས་སོ། །བཏང་ནས་འགྱུར་ན་སྔར་གྱི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡང་བཏང་ངམ་མ་བཏང་དང་པོ་ལྟར་ན་སུམ་ལྡན་མི་སྲིད་ལ། མ་བཏང་ན་གནས་འགྱུར་རེད་དམ་མ་རེད་སོམས། འོ་ན་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་པ་དང་སུམ་ལྡན་དུ་ཡོད་ཚུལ་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ནི་ཡོད་དེ། སྔར་སོ་ཐར་སྐབས་སུ་ལས་ཆོག་ཇི་ལྟ་བར་བླང་བའི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དེ་གོང་མའི་སྐབས་སུ་ཉམས་སོང་བ་མིན་ཏེ་སྔར་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ན་སུམ་ལྡན་ཟེར་མི་འོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རེད། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་
8-4-4a
སྐབས་སུ་ཐེག་དམན་སོ་ཐར་གྱི་བསྲུང་བྱ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བསྲུང་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད། མེད་ན་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མི་འཐད་ལ། ཡོད་པས་ན་སོ་བྱང་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་བསྲུང་བྱ་གཞན་ཡོད་ཅིང་འོག་མ་གཉིས་གོང་མའི་ཆ་ལག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་གོང་མས་འོག་མའི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞིག །ཕྱི་མའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞི་བསྲུང་བྱ་གང་ཞིག །རང་གཞན་ཐབས་ཤེས་རྩིས་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས། སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ།

这样，如同剑那样，若问律仪本质是否不变？是会变的，因为那把剑的作用不同且更加广大。虽有广大和微小的差别，若不转变，就如同穷人变成富人时却没有任何财富，或一个人从平民变成大臣、国王却不具备相应职能一样。
因此，何种取舍的戒律是律仪的本质，具体而言：别解脱戒是看到三界轮回为苦，自己必定要从中出离的心态，无法将其因烦恼的断除转为道用，就像普通人没有明咒就不能吃毒药一样。
菩萨戒不仅是为了自己解脱，还为利益他人而发起清净意乐，只为利益他人而行持，即使是类似别解脱戒的堕罪，因为意乐清净也不会有过失，就像能将毒药转为药物的明咒一样。
密咒戒是以迅速成办自他二利的广大发心，将一切显现和存在的法摄为本尊、真言、法性，由殊胜方便智慧所摄持，就像吃了毒药后依靠它来消除毒性一样。
根据这种心态的差异，律仪的本质只是各自相应的律仪，并非在其外另有所成。若认为是不同的，则必须承认别解脱戒和菩萨戒不可能存在于密咒行者身上，因为三者不是同一个。
若问："这样转变虽然功德递增，但不是具足三戒，因为密咒戒不是三戒，而是现在只变成了密咒戒。"我要问你：小乘别解脱戒被菩提心摄持后，是否转变为大乘别解脱戒？若不转变，则持别解脱戒的人不能生起密咒戒，因为二者不同。若不转变而是通过各自仪轨分别受持而不混合，那么同时持有两种别解脱戒的人，先前有二百五十条小乘戒，后来又新受二百五十条大乘戒，这五百条戒如何不混杂地存在于一个人身上，请解释。
若转变，是放弃小乘别解脱戒而转变，还是不放弃而转变？若不放弃，则不可能成为大乘，因为小乘别解脱戒不放弃自性就不能转变。若放弃后转变，那先前的二百五十条是放弃了还是没放弃？若是第一种情况，具足三戒就不可能；若不放弃，是否是转变，请思考。
若问："自相不混杂且具足三戒的情况是什么？"确实存在：先前在别解脱戒时按照羯磨仪轨所受持的二百五十条戒律，在更高层次时并未退失，反而以更胜妙的方式存在，为何不适合称为具足三戒？在大乘别解脱戒时，难道有比小乘别解脱戒的二百五十条守护更多的内容吗？若没有，则两者不合理地区分；若有，则说明菩萨戒中有不包含在二百五十条之内的其他守护内容，下面两种是上面一种的分支。因此，上层不舍弃下层的律仪，而成为后者的基础。如此，在基础守护相同的情况下，由于自利他利、方便智慧的差别，律仪的本质[不同]。


 སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སུ་གྲུབ་ན་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་པོ་པ་ཁོ་རང་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་རམ་ཐེག་དམན་སོ་ཐར་གང་ཡིན་དྲིའོ། །དཔེར་ན་སོ་ཐར་གྱི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས། དེ་སྟེང་བྱང་སེམས་སྡོམ་པ་བསྣན་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་གྱུར་ནས་སོ་བྱང་གཉིས་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་པོ་ཞིག་ལ། བྱང་སེམས་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རྒྱུ་ཨེ་ཡིན་སོམས་ཤིག །དེ་སྟེང་སྔགས་བསྣན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སོ། །འདིར་ངེད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ལས། དེ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སམ་སེམས་ལ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མི་ཟེར་རོ། །
8-4-4b
དེ་བས་ན་བསྲུང་བྱ་ནི་སྔར་གྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ག་ལས་མེད་པས། གཅིག་ཐོག་གཅིག་བསྣན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྔ་མ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པས། འདི་ལྟར་ཆོ་ག་དང་བསྲུང་བྱའི་གྲངས་སོགས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་སོ་སོར་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་དབྱེར་ཡོད་ཅིང་། ཡོད་པ་དེ་དག་སྔགས་རྐྱང་ལྟ་བུར་མ་སོང་བར་ཚང་པར་བསྲུང་པའི་རང་ལམ་གྱི་ངོས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། རང་རང་གི་ལྡོག་པ་མ་འདྲེས་པར། གང་ཟག་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་འདི་བསྲུང་ན་སོ་ཐར་གྱི་ཁྲིམས་སོ། །འདི་སྔགས་སོ་ཞེས་བགྲང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་མོད། དེ་བས་ན་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་འོག་མ་གཉིས་རང་རྒྱུད་པ་མིན་ཏེ་གོང་མར་འགྱུར་ཡོད་པས་སོ། ། ༈ ད་ནི་གཉིས་པ་གཞན་སྡོམ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་སྨྲ་བ་དགོངས་གཞི་ཅན་གྱི་གསུང་མིན་པར་རང་མཚན་པར་འདོད་པ་དག་གིས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་གི་དཔེ་གཉིས་ཉི་ཟླ་སྐར་མ་དང་། ཆུ་སྣོད་ནོར་བུའི་དཔེས་རྗེས་སུ་ཟློ་མོད། དེ་ནི་སྐབས་སུ་མཁས་པའི་གསུང་ཙམ་ལས། དེ་དག་གི་དགོངས་གཞི་མཐར་ཐུག་དེ་ལྟ་བུ་མིན་ཏེ་རིགས་པ་འདིས་གནོད་དོ། །དེ་ཡང་ངེས་པར་སོ་ཐར། བྱང་སེམས། སྔགས་གསུམ་འོག་མ་གོང་མར་ཡེ་མི་འགྱུར་
8-4-5a
བར་སྔར་རང་གི་དེ་ཉིད་རང་རྒྱུད་པར་གནས་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སོ་ཐར་གཉིས་ལྡན་པ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་དང་གཞན་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཅར་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་ཐར་རང་རྐང་པ་ལ་སྤོང་བ་ལས། སྒྱུར་དང་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པས་རྒྱལ་བས་དེ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་སྐབས་སུ་གསུངས་ཡོད་མོད། དེ་བས་ན་ཞིང་བཅུ་ལྟ་བུ་བསྒྲལ་བ་ན་སྒྲོལ་བྱེད་གཅིག་ལས་མེད་ན། སོ་ཐར་རང་རྐང་སུ་ཡོད་པས་སོ་ཐར་སྐབས་སུ་བསྒྲལ་བྱ་ཞིང་བཅུ་དམིགས་བསལ་དང་། སྒྲོལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་པ་ཨེ་ཡོད། སྔགས་པ་མིན་པའི་སོ་ཐར་པ་ཞིག་གིས་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་བསྒྲལ་ན་རྩ་ལྟུང་ཨེ་ཡོད། ཆང་དང་སྦྱོར་བ་ཨི་ཉན། ཡང་ན་གང་ཟག་གཅིག་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེས། སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའི་ཚེ་སོ་ཐར་བསྲུང་མཁན་དེ་འདུག་ནས། སྔགས་བསྲུང་མཁན་གྱིས་སྦྱོར་རམ། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་སུ་གསལ་བས་གོང་མ་གོང་མས་འོག་མ་འོག་མར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཤད་ཨི་དགོས། སོ་ཐར་རང་ངོས་ནས་སྔར་ལས་བཟང་ངན་ཅིར་ཡང་མ་སོང་བས་རང་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པས་སོ་ཐར་འདུལ་བའི་ནང་ན་ལྷར་གསལ་
8-4-5b
ནས་སྦྱོར་བ་བྱ་ཆོག་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཨི་ཡོད། འདི་སྔགས་ཀྱི་ཁ་སྐད་ལས་སོ་ཐར་ལ་མེད་ན་སོ་ཐར་བསྲུང་དགོས་ན་རང་གཞུང་ལྟར་ལས་སྦྱོར་སྒྲོལ་འདི་ཅི་ལ་བཤད། འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་ཐར་བསྲུང་དགོས་པར་འདོད་པས་དེ་འདྲའོ་ཟེར་ན། མི་འདྲ་སྟེ། ངེད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་བསྲུང་བྱ་རྫོགས་ནའང་། དེ་དག་རང་མཚན་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་མི་འདོད་དེ། སྔགས་སྡོམ་སུ་གནས་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ན་འོག་མ་བསྲུང་ན་དེ་བསྲུང་བའི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ནི་གོང་མའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ས་མཚམས་མར་རེ་མི་དགོས་ཏེ། དམངས་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་དཔེ་ལྟ་བུའོ།

若别解脱戒转变为菩萨戒，请问那二百五十条戒本身是大乘别解脱戒还是小乘别解脱戒？例如，当一个人持守别解脱戒的二百五十条，又在此基础上增加菩萨戒，这二百五十条戒变成了菩萨行者的律仪后，如果有人全部守护这两种戒律，能否说他只有菩萨戒而没有别解脱戒？请思考一下。同样，再增加密咒戒也是如此转变。
在此，我们只谈论所守护的律仪本质，而不是说使之转变的方法或心态有所不同。
因此，所守护的只是先前律仪的本质，没有其他的，是以一个接一个累加的方式，前者不失而存在。这样，仪轨和所守护的数量等在别解脱、菩萨戒、密咒三戒各自情况下有所区分，这些并未变成单纯的密咒戒，而是完整地守护各自道的方面，因此各自方面不相混杂，对于一个人来说，可以说"守这个是别解脱戒律，守那个是密咒戒"，因此称为具足三戒的持金刚者。虽然如此，下面两种不是独立的，因为已转变为上层戒律。
第二部分，现在对于那些宣称三律仪相互不同，认为这不是具有深意的言教而是实相的人，他们虽然引用两个具有深意的比喻——日月星辰和宝珠水器，但这只是当时智者的言教，并非他们的究竟意趣，因为以下理由可以反驳：
若一定要认为别解脱、菩萨戒、密咒三戒根本不转变为上层戒，之前的戒体仍然独立存在，那么对于同时具有大小乘别解脱两种戒的人来说，必须承认他们同时具有为自利而持的戒和为利他而持的戒。同样，单纯的别解脱戒只能断除而不能转化为道用，虽然佛陀在各个场合这样说，但如在"十境"的情况下，如果只有一种杀生工具，拥有单纯别解脱戒的人如何面对别解脱戒中所说的特殊十境和特殊方便？一个非密咒行者的别解脱戒持有者若杀十境，是否有根本堕罪？他能否饮酒和行淫？或者，一个具足三戒的持金刚者，在行淫时，是那个守别解脱戒的人坐着看，而守密咒戒的人去行淫？还是需要解释说上层戒压倒下层戒，通过观想本尊父母等？如果别解脱戒从自身角度既没有变好也没有变坏，仍然独立存在，那么在别解脱律中是否有明确指出可以观想为本尊而行淫？如果这只是密咒的术语而在别解脱戒中不存在，那么若必须守护别解脱戒，如何按照自宗解释这些杀生、淫欲等行为？
如果你说："你们也认为应该守护别解脱戒，所以是一样的。"不同，虽然我们认为应该完全守护律仪，但不认为它们仍具有先前的原样特性，因为我们认为它们已转变为密咒戒，所以虽然在守护下层戒时，持有守护它们的律仪，但那已是上层戒，不需要一一区分它们的界限，就像平民变为国王的比喻一样。


 །དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གང་ཕྲད་ལ་སྤོང་སེམས་བྱེད་ཅིང་། བྱང་སེམས་དང་། སྔགས་ཡང་ཡོད་དགོས་པས། ཞིང་བཅུ་ལ་དཔེར་ན། བསྒྲལ་ན་འདུལ་བའི་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ཕོག་པས་སོ་ཐར་གྱི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་དགོས་ཏེ། སོ་ཐར་སྔགས་སུ་མ་འགྱུར་བས་རང་གི་ངོ་བོས་བསྒྲལ་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སུམ་ལྡན་རྡོར་འཛིན་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཞིང་བཅུ་མ་བསྒྲལ་བའི་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་རྒྱུ་མེད་དམ། དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་གཅིག་གིས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མི་གསོད་
8-4-6a
པ་དང་། སྙིང་རྗེས་གསོད་པ། ཐབས་ཀྱིས་གསོད་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །མ་བྱས་ན། བསྒྲལ་ནི་སྔགས་ལ་ལོ་ཡང་སོ་ཐར་ལ་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བ་རྫུན་མ་བྱིན་ལེན་བཞི་ལྟ་བུ་སྤྱད་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ། དེ་ཕྱིན་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་གཏོང་བས་སུམ་ལྡན་མིན་ཏེ་ཉིས་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཡོད་ན་ནད་ཚ་གྲང་ཅན་ལ་སྨན་ཕྱོགས་རེ་བ་འམ་མེ་ཆུ་ལྷན་ཅིག་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་དང་། སོ་བྱང་སྔགས་རྐྱང་གི་སྡོམ་ཅན་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་ལྟར། དེ་དག་གི་བྱ་མི་བྱ་ཐ་དད་པས་སོ། །ཟིལ་གྱི་མནན་ནས་དགེ་སྟོབས་ཆེ་བས་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ན་ནི། སུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་མ་བྱས་ནས་སྔགས་རྐྱང་པ་ཁོ་ན་དགའ་སྟེ། གཅིག་བྱས་ན་གཅིག་མི་ལོ་བས། དགེ་སྟོབས་ལ་འདྲ་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་མིན་ཏེ་རྒྱལ་བས་དགེ་སློང་གི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པས་སོ། །གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་མ་འདྲེས་མ་འགྱུར་རང་མཚན་དུ་ཡོད་ན། ཆང་སོགས་གང་སྡོམ་པ་དང་འཕྲད་ཚེ་གོང་མ་བཙན་ན། སྡོམ་པ་དང་མ་ཕྲད་ཚེ་ཅི་སྡོམས། སོར་སྡོམ་མོ་ཞེ་ན། སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་མཚན་
8-4-6b
གཞི་དེ་གང་ལ་གདགས་སོམས་ཤིག །འོ་ན་རྙིང་མ་རང་ལུགས་ལའང་སོ་ཐར་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་འདོད་པས་སྲོག་བཅད་ན་ཅི་ཡིན་ཟེར་ན། ངེད་ཀྱི་དེ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་རང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཆོག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་གང་ཟག་གསུམ་ལྟར་སོ་སོ་བར་འདོད་པས་སོ། །ངེད་ཀྱིས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་སྤོང་བསྒྱུར་ལམ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་གཙོ་ཆེར་ནང་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་ལས། དགྲ་བཅོམ། བྱང་སེམས། རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་འདོད་དེ། སྡོམ་པའི་གྲངས་དེ་ཙམ་ནི་དེའི་མཚན་གཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་མི་འཇོག་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་མཚན་གཞི་ཞོག །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སོགས་འཇོག་ན། དེ་ནི་སྔགས་ལ་མེད་པར་ཐལ། སོ་ཐར་ཡིན་པས་སོ། །འདོད་ན་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མེད་དམ། མཚན་གཞི་ཀུན་སློང་གི་ཁྱད་ལས་མེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ངེད་ཀྱི་ཟེར་བ་ལྟར་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རང་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་ངེད་འདོད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལྟ་བ་གསུམ་ཡོད་དགོས་སོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ལའང་སྲོག་བཅད་པ་ལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ཟེར་
8-4-7a
ན། ངེད་ཀྱིས་སྔར་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ནང་རྟོགས་གཙོ་ཆེ་བ་ལས་སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། གཞི་བརྟེན་པ་བཅུད་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ། རྟེན་དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཆགས་པ་ལས། ཕྱི་ལོགས་སུ་ནང་རྟོགས་ལས་སྡོམ་པ་རང་ག་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་འབྲེལ། སྤྱོད་པ་དང་དུས་ཚོད་འབྲེལ་ཏེ། ནམ་ཞིག་བསལ་བཞག་མེད་པ་རང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འདི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་། དགོས་པ་མི་ལྡན་པས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོ་ཐར་ལྟར་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྡན་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་སྡོམ་པས་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

这样，对于一个人来说，对于所遇到的二百五十条戒，要保持断除的心态，同时也应当具有菩萨戒和密咒戒。例如，对于"十境"，如果杀害，就会犯别解脱戒的第一条根本堕罪，因此按照别解脱戒的规定必须断除杀生，因为别解脱戒未转变为密咒戒，本质上不能杀。那么，这样的具足三戒的持金刚者是否不会有未杀"十境"的根本堕罪呢？
如果是这样，那么一个人对于别解脱、菩萨戒、密咒三戒，就必须同时做到不杀人、以悲心杀人和以方便杀人这三点。若不这样做，虽然对密咒戒是杀了，但对别解脱戒仍会产生根本堕罪。同样，如果以密咒戒为主而行淫、妄语、不与取等四种行为的金刚持比丘，此后会失去别解脱戒，因此不是具足三戒，而是具足两戒。
若各戒如此分开存在，就像对患有冷热病的人只用一方面的药，或同时降下水火的雨那样，或者像单独持有别解脱戒、菩萨戒和密咒戒的人聚在一起，它们的应做不应做是不同的。如果说可以通过压制力量，因为善业力大，即使产生根本堕罪也没有过失，那么就不必成就具足三戒，只要单独密咒戒就好了，因为做了一个就不会少做另一个，在善业力上是相同的。但事实不是这样，因为佛陀说比丘的根基是最殊胜的。
如果一个人心续中有不相混杂、不转变、自相独立的戒律，那么当遇到饮酒等情况时，若上层戒更有力，遇不到戒律时又如何持戒？若说持别解脱戒，那么独立存在的别解脱戒的指称对象是什么，请思考。
若问："那么在宁玛派自宗中也认为别解脱戒是密咒戒的本质，如果杀生又如何？"我们认为它已成为密咒戒的本质，因此可以以密咒本身作为理由，而你们不能这样，因为你们认为它们像三个不同的人那样分开。我们认为别解脱、菩萨戒、密咒三戒是断除、转化、道用的差别，主要是内证的不同，分别对应阿罗汉、菩萨、佛陀的修行方式，而不把戒律的数量作为其最终指称对象。请说明你们所认为的三律仪的指称对象。如果说是二百五十条等，那么在密咒中就没有这些，因为它们是别解脱戒。若认可这点，那么五部本尊的誓言中不是有这些吗？若说指称对象只是动机的差别，那么这就如同我们所说的，戒体的本质并非自相成立，而是像铁变成金那样能够转变，这正是我们的观点。若不是如此，一个人的相续中就必须有大小乘的三种见解。
若问："那么你们认为杀生也不会产生过失吗？"我们从前就认为主要是内证为主，戒律本身的本质并非自相成立。基础所依如精华般的道，依靠誓言而附着于自相续，内证之外没有单独的戒律。因此，见解与行为相联系，行为与时机相联系，直到某时不用取舍，自果现前成佛为止，都要依靠这个。因此，若无明显的本尊观想和无正当目的，行淫或杀生则如同别解脱戒中一样有过失。若具备这些条件，则无过失，因为密咒的甚深方便摄持戒律，在那些情况下不会成为过失。
;


 ། དེ་ཡང་དུས་དང་རྟོགས་པའི་གདེང་ལས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་དགོས་ན། རིགས་ལྔ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དམ་ཚིག་ནང་འགལ་བས་དེ་དག་རྟོགས་པའི་གདེང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འོག་མ་མནན་པས་མི་འགལ་ལོ། །གནས་མ་འགྱུར་ན། སྲོག་གཅོད་ལ་སྔགས་འགེབས་མི་ལོ་སྟེ། སོ་ཐར་ན་སྔགས་བཤད་པ་མེད་པས་སོ། །འགྱུར་ན་ལོ་ཏེ་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ན་ཆེ་མི་
8-4-7b
གཏོང་ཟེར་བ་ལྟར། རང་རང་གི་སྡོམ་པའི་དབང་ལས་དོ་གལ་གང་ཆེ་བརྩི་བས་སོ། །སོ་ཐར་ལ་རྩ་བཞི་ལས་གལ་ཆེ་བ་མེད་པས་མི་ལོ་མོད། དོན་ཐོབ་ཀྱིས་རུང་ཟེར་ན། སོ་ཐར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་ལ། བསྲུང་ནི་མི་དགོས། རྩ་ལྟུང་ནི་མི་འབྱུང་། གཞུང་བཤད་དང་ནི་འགལ་བ་སྟེ། དེས་ན་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་རྗེས་སུ་བསགས་སྦྱངས་བྱས་པའམ། དེ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བའི་སྡིག་པ་བསགས་ཀྱང་། རྩ་ལྟུང་དངོས་མི་འབྱུང་བས་སོ། །དཔེར་ན་ངོ་བོ་སྔར་ལས་ཅིར་ཡང་མ་འགྱུར་ན། དེའི་བྱེད་ལས་སོགས་ཅི་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལའང་སོ་ཐར་དང་སྔགས་ཆེས་འགལ་བས་གང་བྱེད། གོང་མ་ལྟར་བྱེད་ན། འགྱུར་ཏེ་གོང་མའི་དབང་དུ་སོང་བས་སོ། །འགྱུར་བ་མེད་ན་གོང་མས་དེ་ལ་ཅི་བྱས། གཞི་གཅིག་ལ་ཡིན་པ་གཉིས་སྲིད་ན་ཇི་འདྲ་སོམས། དཔེར་ན་ཚེ་གཅིག་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཞེས་ཁས་བླངས་བས། ཤམ་ཐབ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ནི་སྔགས་ཆས་ཏེ། དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གྱོན་མི་ལོའོ། །ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་ཏེ་ནང་རྟོགས་དང་སྤྱོད་པ་གོ་བསྡུར་ཏེ། སུམ་ལྡན་ཡིན་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་སྲོག་མི་གཅོད་ལྟ་བུ་ལའང་། དེ་བསྒྱུར་མི་ནུས་པས་སྤོང་བ་སོ་ཐར། དེའི་འབྲས་བུ་གཞན་ཕྱིར་
8-4-8a
སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པས་བྱང་སེམས། དེ་དག་མཉམ་པ་ཆེན་པོས་ཟིན་པས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་སོ་ཐར་རང་རྐྱང་དུ་མ་སོང་བས་མྱུར་ལམ་ཡོད་ཅིང་། ལྟུང་བ་མེད་ལ་གདུལ་བྱ་ཡི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །རིམ་པས་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་ན་སྔགས་སྤྱོད་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་ཀྱིས་རྩོལ་སྒྲུབ་སྤང་བླང་བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་ས་ལ་འགྲོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་ཝས་ཕྱི་ངུར་སྨྲིག་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་འཛིན། ནང་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་ལམ་འདི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་ཏེ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་གྱུར་པར། ནག་པོ་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་ཏེ། མ་འགྱུར་ན་རྒྱུད་ལ་དབང་མི་ཐོབ་ཏེ། ད་རུང་སྔར་གྱི་སྤོང་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤང་དང་བླང་བ་གཉིས་དངོས་འགལ་བས་གཞི་གཅིག་ལ་ཡིན་པ་ཅི་ལ་སྲིད། དེ་བས་སོ་ཐར་ཧོར་ཁོང་དུ་ལུས་ཀྱང་སྔགས་སྤྱོད་ཆོག་པ་ཅི་རེད། སོ་ཐར་གྱི་
8-4-8b
མཚན་གཞི་མེད་ན་གསུམ་ཅི་ལ་ལྡན། དེ་བས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཏཻ་ལོ་ན་རོ་ནག་པོ་པ་སོགས་ལ་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། དེང་སང་ཡང་དཀྱིལ་ཆོག་དང་འབྲེལ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་འདུལ་བའི་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་དང་འགལ་ཡང་མི་སྐྱོན་པ་དེའི་གནད་དེ། དེ་ཐ་དད་ན་མི་གསུམ་ཚོགས་ཀྱང་གཅིག་ཤི་བ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་ལྟར། རང་རང་གི་གཞུང་དུ་བཤད་པ་ལས་འདས་ཏེ་སྨྲ་མི་ནུས་སོ། །ནུས་ན་དེའི་མཚན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ག་ལ་གྲུབ། ༈ གསུམ་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་འགལ་ཏེ་འགལ་ན་གཅིག་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་འདོད་དགོས་པས། དེ་ཡི་དགོངས་པ་གསལ་མཛད་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སོ།

 ། དེ་ཡང་དུས་དང་རྟོགས་པའི་གདེང་ལས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་དགོས་ན། རིགས་ལྔ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དམ་ཚིག་ནང་འགལ་བས་དེ་དག་རྟོགས་པའི་གདེང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འོག་མ་མནན་པས་མི་འགལ་ལོ། །གནས་མ་འགྱུར་ན། སྲོག་གཅོད་ལ་སྔགས་འགེབས་མི་ལོ་སྟེ། སོ་ཐར་ན་སྔགས་བཤད་པ་མེད་པས་སོ། །འགྱུར་ན་ལོ་ཏེ་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ན་ཆེ་མི་
8-4-7b
གཏོང་ཟེར་བ་ལྟར། རང་རང་གི་སྡོམ་པའི་དབང་ལས་དོ་གལ་གང་ཆེ་བརྩི་བས་སོ། །སོ་ཐར་ལ་རྩ་བཞི་ལས་གལ་ཆེ་བ་མེད་པས་མི་ལོ་མོད། དོན་ཐོབ་ཀྱིས་རུང་ཟེར་ན། སོ་ཐར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་ལ། བསྲུང་ནི་མི་དགོས། རྩ་ལྟུང་ནི་མི་འབྱུང་། གཞུང་བཤད་དང་ནི་འགལ་བ་སྟེ། དེས་ན་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་རྗེས་སུ་བསགས་སྦྱངས་བྱས་པའམ། དེ་ལས་སྟོབས་ཆེ་བའི་སྡིག་པ་བསགས་ཀྱང་། རྩ་ལྟུང་དངོས་མི་འབྱུང་བས་སོ། །དཔེར་ན་ངོ་བོ་སྔར་ལས་ཅིར་ཡང་མ་འགྱུར་ན། དེའི་བྱེད་ལས་སོགས་ཅི་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལའང་སོ་ཐར་དང་སྔགས་ཆེས་འགལ་བས་གང་བྱེད། གོང་མ་ལྟར་བྱེད་ན། འགྱུར་ཏེ་གོང་མའི་དབང་དུ་སོང་བས་སོ། །འགྱུར་བ་མེད་ན་གོང་མས་དེ་ལ་ཅི་བྱས། གཞི་གཅིག་ལ་ཡིན་པ་གཉིས་སྲིད་ན་ཇི་འདྲ་སོམས། དཔེར་ན་ཚེ་གཅིག་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཞེས་ཁས་བླངས་བས། ཤམ་ཐབ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ནི་སྔགས་ཆས་ཏེ། དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གྱོན་མི་ལོའོ། །ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་ཏེ་ནང་རྟོགས་དང་སྤྱོད་པ་གོ་བསྡུར་ཏེ། སུམ་ལྡན་ཡིན་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་སྲོག་མི་གཅོད་ལྟ་བུ་ལའང་། དེ་བསྒྱུར་མི་ནུས་པས་སྤོང་བ་སོ་ཐར། དེའི་འབྲས་བུ་གཞན་ཕྱིར་
8-4-8a
སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པས་བྱང་སེམས། དེ་དག་མཉམ་པ་ཆེན་པོས་ཟིན་པས་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་སོ་ཐར་རང་རྐྱང་དུ་མ་སོང་བས་མྱུར་ལམ་ཡོད་ཅིང་། ལྟུང་བ་མེད་ལ་གདུལ་བྱ་ཡི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །རིམ་པས་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་ན་སྔགས་སྤྱོད་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་ཀྱིས་རྩོལ་སྒྲུབ་སྤང་བླང་བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་ས་ལ་འགྲོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་ཝས་ཕྱི་ངུར་སྨྲིག་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་འཛིན། ནང་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་ལམ་འདི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་ཏེ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་གྱུར་པར། ནག་པོ་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་ཏེ། མ་འགྱུར་ན་རྒྱུད་ལ་དབང་མི་ཐོབ་ཏེ། ད་རུང་སྔར་གྱི་སྤོང་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤང་དང་བླང་བ་གཉིས་དངོས་འགལ་བས་གཞི་གཅིག་ལ་ཡིན་པ་ཅི་ལ་སྲིད། དེ་བས་སོ་ཐར་ཧོར་ཁོང་དུ་ལུས་ཀྱང་སྔགས་སྤྱོད་ཆོག་པ་ཅི་རེད། སོ་ཐར་གྱི་
8-4-8b
མཚན་གཞི་མེད་ན་གསུམ་ཅི་ལ་ལྡན། དེ་བས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཏཻ་ལོ་ན་རོ་ནག་པོ་པ་སོགས་ལ་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། དེང་སང་ཡང་དཀྱིལ་ཆོག་དང་འབྲེལ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་འདུལ་བའི་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་དང་འགལ་ཡང་མི་སྐྱོན་པ་དེའི་གནད་དེ། དེ་ཐ་དད་ན་མི་གསུམ་ཚོགས་ཀྱང་གཅིག་ཤི་བ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་ལྟར། རང་རང་གི་གཞུང་དུ་བཤད་པ་ལས་འདས་ཏེ་སྨྲ་མི་ནུས་སོ། །ནུས་ན་དེའི་མཚན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ག་ལ་གྲུབ། ༈ གསུམ་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་འགལ་ཏེ་འགལ་ན་གཅིག་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་འདོད་དགོས་པས། དེ་ཡི་དགོངས་པ་གསལ་མཛད་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
那么，如果必须依靠时机和证悟的把握来保护一切，由于五部族共同和不共同的誓言内在相悖，以殊胜证悟的把握镇压低层的，就不会相违。若情况不变，则不允许以咒语掩饰杀生，因为别解脱戒中没有解释咒语。若情况改变则允许，就像所说"为了小的不舍大的"那样，应当依照各自戒律的效力来衡量何者更为重要。在别解脱戒中，没有比四根本戒更重要的，故不允许；如果说实际上是可以的，那么对于完全如实持守别解脱戒的人，既不需要保护（别的戒律），也不会发生根本堕罪，这与经论解释相违背。因此，即使犯了根本堕罪的比丘后来积累了功德或忏悔，或者积累了比此更大的罪过，也不会产生实际的根本堕罪。例如，如果本质上没有任何改变，其作用等又怎能改变？一个人的身体上既有别解脱戒又有密咒戒，二者极为相违，该怎么办？如果依照上者而行，则会改变，因为已经归入上层（密乘）的范畴。如果没有改变，上层对它又能做什么？在同一基础上怎么可能有两种情况并存？例如，一生之中发誓"终身持守"，那么白色的裙衣就是密乘服装，此生不允许穿着。
按照我们的传统，本质会转变，内证与行为相应，即使具足三律仪（别解脱、菩萨、密乘戒），在初学阶段，对于不杀生等戒条，因无法转变，故断除恶行是别解脱戒；因为希望为他人成佛而修持是菩萨戒；以大平等心摄持这些是密乘戒律。如此逐渐熟悉，别解脱戒不会成为独立的（修行），故有速道，既无违犯又能随顺所化众生。若能逐步将其作为修行道路，就转为密乘行，通过瑜伽解脱等方法进入无有勤求、无分别取舍界限的境地。因此，具足三律仪者为持金刚者，正如莲花生大师所说："外现比丘袈裟形象，内修无上密咒瑜伽士。"
因此，此道是三世诸佛所行之路，印藏一切智者成就者都如是，以那洛巴为例可知。这是因为三律仪本质转变的缘故，若不转变，则不能获得对心相续的灌顶，仍然无法转变先前的舍弃和作为修行道的能力。如此，舍弃与取受二者本为相违，怎么可能在同一基础上并存？因此，别解脱戒如被埋在胸中，怎能允许行持密乘？若无别解脱戒的实例，何来三戒具足？因此，如日月般著名的帝洛巴、那洛巴、黑行者等不会发生别解脱戒的堕罪，即使现在在与坛城仪轨相关时，金刚歌舞与律仪行为相违也无妨，这就是其要点。若三者（戒律）互相独立，就像三个人聚在一起，一人死亡后不会被另一人压制一样，各自的教法所说不能超越，无法言说。若能言说，则其本质又怎能如实成立？
第三，这些大乘导师的究竟意趣并不相违，若相违则必须承认其一有过失，而阐明这些意趣的人物都是安住于大地（高位菩萨）。


 །དེ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ན། འདི་ལྟར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་ལ། དུས་དང་ཡུལ་རྟེན་སོ་སོ་བ་ཡིན་པས། དབྱེར་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་སོ་ཐར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་བྱང་སྡོམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་སྟེང་བྱང་སྡོམ་བསྣན་པ་ལས། འོག་མ་སོ་ཐར་ཉམས་པ་གཏན་ནས་མེད་ཅིང་། སྔར་ལས་ལྷག་པ་ལས་ཞན་དུ་མ་སོང་བས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐ་དད་མིན་
8-4-9a
ན་གང་འདོགས་ཀྱང་ཁྱད་མེད་པས་གཅིག་ལས་གསུམ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་ཟིན་ན་དེ་གཉིས་སྟེང་སྔགས་སྡོམ་ཡོད་དོ་ཅོག་བསྣན་པས་འོག་མ་གཉིས་མི་ཉམས་པའོ། །དོན་དུ་དེ་དག་གནས་འགྱུར་ཏེ། བསྲུང་བྱ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། དཔེར་ན། རང་དོན་དུ་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང་། གཞན་དོན་མི་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡོམ་པ་བཞག་པ་ལས་སྡོམ་པ་ཙམ་པོ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས་སོ། ། སོ་ཐར་གྱི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་སྤངས་ནས་སྔགས་ལ་ལོགས་སུ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མེད་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་སྔགས་སྡོམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་བསྲུང་ཚུལ་གཅིག་ནའང་། དེ་རྩིས་ཟིན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། དེ་དང་དེའི་སྡོམ་པར་གནས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་གཅིག་ཕལ་པ་འཕགས་པ་གཉིས་ཀས་ལན་གཉིས་སུ་མཆོད་ན་བྱེད་ལས་མི་འདྲ་བ་དེ། དེ་ལ་བྱང་སེམས་མཆོད་པ་དང་། ཕལ་པའི་མཆོད་པ་གདགས་ཨེ་འོས། མཆོད་རྒྱུད་མེ་ཏོག་དེ་ཀ་རང་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ཐ་དད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་གོང་མའི་ཚེ་འོག་མ་སྤང་མི་
8-4-9b
དགོས་ཤིང་མཉམ་པར་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་ནི་མ་སྤང་བའི་སྟེང་དུ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་སྐབས་དེའི་སྡོམ་པར་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཞིང་དགོངས་པ་ལེན་ཤེས་ན། མེ་ཤིང་ལྟར་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་གསལ་བའི་གྲོགས་ལས་གཞན་མེད་པས། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གི་དགོངས་པ་ལེན་མ་ཤེས་ནས། རང་གཞན་ཕྱོགས་ལྷུང་དུ་སྨྲ་བ་ནི། ཕ་གཅིག་གི་བུ་གཉིས་ཕ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་མངའ་རིས་པཎྜི་ཏས། དེ་ལྟའི་སྡོམ་གསུམ་གང་ཟག་རྒྱུད་གཅིག་ལ། །རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་དགག་དགོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་པས། །གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་དུས་སྐབས་གང་གཙོར་སྤྱད། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པའི་གནད་སློང་ན། འདི་འགལ་འདུར་མི་འཚོལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཞར་བྱུང་དུ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བགྲོད་གཅིག་གི་ལམ་དུ་འབབ་པ་རྒྱལ་གསུང་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་བའི་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
它们如何不相违呢？是这样的，别解脱、菩萨、密咒三种戒律的本质虽然不同，由于时间、对象和基础各不相同，故可区分。这样，如果别解脱戒为发菩提心所摄，则转变为菩萨戒；在此基础上增加菩萨戒，下层的别解脱戒绝不会受损，不但不会减弱反而更加增强，因此承认这些本质有别并不相违。若不是如此区分，无论授予何种戒律都没有差别，就不能从一种戒律形成三种戒律。
同样，若被密咒所摄，则在这两种戒律之上增加所有的密咒戒，下面两种戒律不会受损。实际上，这些戒律的本质会转变。所守护的戒律本质，例如为自己不杀生和为他人不杀生，如此区分大小乘戒律，但就戒律本身而言，这两者本质上无法分离。虽然别解脱戒的二百五十条没有被舍弃，密乘也没有单独的二百五十条戒律，但由于先前的二百五十条被方便所摄持，故转变为密乘戒律。
这样，虽然守护戒律的方式相同，但由于摄持的方便方法不同，而转变成为不同的戒律。例如，同一朵花被凡人和圣者两次供养时产生不同的作用，难道不可以称之为菩萨供养和普通供养吗？所供养的花朵确实是同一朵，就是这样。
因此，所谓有区别是指：别解脱戒律的本质，就是那些戒条本身，当接受更高层次的戒律时，不需要舍弃下层戒律，而是同时具有，这是其意趣。本质转变是指：在不舍弃的基础上，这些戒律的本质转变为该阶段的戒律，这是其意趣。这两者并不相违，如果能理解其意趣，就像火与柴相互照明辅助一样，彼此成为助伴。由于不了解大乘导师的意趣，而执著于自己或他人的偏见，就如同同父的两个兄弟因妄念而争执，各自认为有不同的父亲。
因此，阿里班智达说："如是三律仪在一个人的心相续中，各自不混杂而完全具足；因本质转变功德渐增，关键在于不相违，随时机而行持主要者。"若能把握如此意趣的关键，不仅不会寻求矛盾，还会获得广大智慧，了解所有乘都汇入一道，一切佛语都显现为教诫。


 །དེ་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་བློ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ལེགས་བཤད་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་འཛུམ་པ་འདིས། །སྙིང་དབུས་དྲི་མེད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འཇམ་
8-4-10a
དབྱངས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཆོས་རྗེ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷཾ། ། ༈ སྡོམ་གསུམ་རྣམ་བཞག་འཐད་ལྡན་སྤར། །ཆོས་སྦྱིན་མི་ཟད་འཇོ་བའི་འཕྲུལ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐྲུན་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།



这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
如此广博智慧的海洋中，
妙语花朵绽放的美言，
愿心中无垢觉性本体，
文殊金刚锐利心欢喜。
此文是法王米庞仁波切年轻时所写的亲笔手稿副本。吉祥！善哉！
三律仪阐述合理印刷，
法施无尽涌出之妙力，
自成王幢所作善业愿，
一切众生获得解脱位！
一切吉祥！


